Was haben ein kleines Land in Zentralafrika, die Anden, das Amazonasgebiet und Mexiko gemeinsam? Verschiedene Kontinente und Ökosysteme, unterschiedliche Traditionen und Kulturen. Und doch teilen sie einen gemeinsamen Tanz traditioneller entheogener Bräuche. Jede Region ist durchdrungen von ihrer eigenen, einzigartigen Praxis, die ein gemeinsames Ziel anstrebt – das Erwachen des Bewusstseins.
Heute werde ich Sie in die magische Welt der Entheogene entführen, pflanzliche psychoaktive Substanzen, die die Menschen seit Jahrhunderten auf ihrer Reise durch das Leben begleiten. Pflanzen, die die Traditionen und Kulturen auf der ganzen Welt nachhaltig beeinflusst haben. Von alten schamanischen Zeremonien bis hin zu modernen religiösen Ritualen sind Entheogene Werkzeuge zur Bewusstseinserweiterung. Sie ermöglichen es uns, ein tieferes Verständnis von uns selbst und der Welt zu erlangen und mit Teilen von uns selbst in Kontakt zu kommen, die uns im Alltag nicht bewusst sind.
Sind Sie bereit für eine außergewöhnliche Reise? Schnallen Sie sich an und machen Sie sich bereit für eine Begegnung mit der mächtigen Kraft der Natur!
Ein Neologismus mit alten Wurzeln
Beim Studium des Materials für diesen Artikel bin ich auf mehr als ein Dutzend Definitionen von Entheogen gestoßen. Ich werde hier die Erklärung zitieren, die meiner Meinung nach das Problem am besten beschreibt. In „Toxicology in Antiquity”, herausgegeben von Philip Wexler, kann man das nachlesen: Ein Entheogen ist jede Substanz, die, wenn sie eingenommen wird, einen veränderten Bewusstseinszustand katalysiert oder erzeugt, der spirituelle Bedeutung hat.
Diesem Gedankengang folgend, kann der Begriff Entheogen für fast jede Pflanze verwendet werden, deren Einnahme die Wahrnehmung der Realität verändert und ihr eine mystische Dimension verleiht.
Das Wort Entheogen ist eine Wortneuschöpfung, die 1979 von einer Gruppe von Ethnobotanikern und Mythologieforschern (Carl A. P. Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes, Jonathan Ott und R. Gordon Wasson).
Die wörtliche Bedeutung von Entheogen ist „das, was bewirkt, dass Gott in einem Individuum ist“. Aus dem Altgriechischen: ἔνθεος (entheos) und γενέσθαι (genesthe). Entheos bedeutet wörtlich „Gott (Theos) im Inneren“, genesthe bedeutet „erzeugen“.
Natürlich vorkommende Entheogene wie Psilocybin und Dimethyltryptamin (Ayahausca) wurden von den alten Kulturen meist als unverzichtbarer Bestandteil des spirituellen und religiösen Lebens verwendet. Es waren Pflanzen und Substanzen, die nicht nur respektiert, sondern sogar als heilige Pflanzen verehrt wurden.
Im Gegensatz dazu haben künstliche und moderne Drogen wie MDMA nie eine Tradition der religiösen Verwendung gehabt.
Enteogene in der westlichen Gegenwartskultur
Die heutige Wahrnehmung von psychoaktiven Substanzen ist stark negativ. Während in alten Kulturen die mit diesen Substanzen verbundenen Praktiken tief verwurzelt waren und wie eine Kunst erschienen, ist die heutige Sichtweise ganz anders.
Im Westen ist der Gebrauch von Entheogenen oft mit dem Stigma der Drogensucht behaftet und verzerrt unseren Blick auf die gesamte Kultur, aus der sie hervorgegangen sind. Diese Sichtweise wird durch die Vorstellung genährt, dass alle Arten von psychoaktiven Substanzen bewusstseinsverändernde, von Menschen hergestellte Chemikalien sind, die ganze Gemeinschaften zerstören.
Und das ist kaum überraschend. Die moderne Kultur ist gesättigt von ständiger Hektik, dem Bedürfnis nach sofortiger Befriedigung und einer starken Verflachung der Mehrdimensionalität des Menschen. Die Religiosität hat sich auf leere Formeln reduziert und den Menschen seiner tiefen Spiritualität beraubt. Von seinen Wurzeln abgeschnitten, sucht der Mensch nach Wegen, um zu seinen ursprünglichen Werten zurückzukehren. Diese Suche, die oft durch den Missbrauch von bewusstseinsverändernden Substanzen erfolgt, kann katastrophale Folgen haben.
Aktuelle Enklaven entheogener Praktiken
Die westliche Kultur scheint dazu überzugehen, psychoaktive Substanzen von der Rolle, die sie als Brücke zwischen den Menschen und ihrer Spiritualität spielen, zu trennen.
Es gibt jedoch immer noch Orte auf der Welt, an denen diese Art von Praxis sehr beliebt ist. Diese Orte ziehen viele Außenstehende an, die ein tieferes Verständnis für sich selbst und die Welt um sie herum suchen. Ihr Ziel ist nicht das Erleben intensiver Empfindungen, sondern in erster Linie die Suche nach einem tieferen Sinn und einer Verbindung zur Natur. Sie nutzen den Konsum psychoaktiver Pflanzen als Mittel, um neue Perspektiven zu eröffnen und ihren spirituellen Weg zu vertiefen.
Gabun, Zentral Afrika
Ein kleines Land an der Westküste Zentralafrikas ist in letzter Zeit immer beliebter geworden. Der Grund dafür ist Tabernanthe iboga, eine Pflanze, die in kleinen Mengen eine anregende Wirkung hat, während sie in größeren Dosen eine starke psychoaktive Wirkung hat.
Iboga ist eine heilige Pflanze, die seit Jahrhunderten u. a. vom Stamm der Babongo verehrt wird.
Ihre außergewöhnlichen Wirkungen wurden zur Grundlage einer Religion, die als Bwiti bekannt ist. Frei übersetzt bedeutet Bwiti „heilender Baum aus einer anderen Welt“ oder „Wesen, das ruft“. Die Anhänger von Bwiti konsumieren Iboga-Rinde, um spirituell zu wachsen und die Gemeinschaft zu stärken. Vor allem aber ist es ein Übergangsritus, eine Art Initiation und Verbindung zum Wissen der Ahnen.
Die Wirkung von Iboga ist intensiv und hält bis zu 48 Stunden an. Sie führt zu Halluzinationen bei geschlossenen Augen und in Form von Wachträumen.
Die Pflanze wird in einer von einem N’gang oder Schamanen geleiteten Zeremonie mit Klatschen, Gesang und Musik konsumiert. Zunächst muss die Rinde der Wurzel abgeschabt und zerkleinert werden, und dann findet eine Zeremonie statt, bei der Älteste, Heiler und sogar Kinder am Rande sitzen. Es ist ein gemeinschaftliches Ereignis, bei dem sich der Eingeweihte unter der Führung der Pflanze öffnet und laut über seine Visionen spricht, so dass die N’ganga das Ritual interpretieren und leiten kann.
Amazonas und Anden, Südamerika
Während Iboga-Zeremonien eher eine Domäne afrikanischer Kulturen sind, hat sich ein besonderes südamerikanisches Getränk nicht nur in Süd- und Nordamerika, sondern auch in Europa einen Namen gemacht. Ayahuasca, wie es genannt wird, ist ein Gebräu, das traditionell von den indigenen Kulturen des Amazonas und des Orinoko für religiöse Zeremonien, Heilung und schamanistische Praktiken verwendet wird.
Benutzer der Ketchua-Sprachen schreiben den Namen in moderner Rechtschreibung als ayawaska. In den Ketchua-Sprachen bedeutet aya – Geist, Seele oder toter Körper, und waska bedeutet Seil oder Liane. Das Wort Ayahuasca wird je nach Auslegung manchmal mit „Liane der Seele“ oder „Seil der Toten“ übersetzt.
Der Ayahuasca-Dekokt wird aus den zerkleinerten Ranken der Banisteriopsis caapi-Rebe hergestellt und allein oder mit den Blättern anderer Pflanzen gekocht: Psychotria viridis (Chacruna), Diplopterys cabrerana (bekannt als Chaliponga oder Chacropanga), Mimosa tenuiflora, oft mit Stechapfel und reinem Dschungeltabak, Mapacho genannt, um die Reinigung zu fördern. Die Zutaten können von Schamane zu Schamane sehr unterschiedlich sein. Die Abkochung wird 12 Stunden lang gekocht und mit heiligem Tabakrauch gesegnet, den der Schamane über den Kessel und in ihn hinein bläst.
Die Funktion der Ayahuasca-Zeremonie ist es, die Person zu reinigen, die es trinkt. Sie reinigt sowohl körperlich als auch geistig. Die körperliche Reinigung wird durch Erbrechen und sehr starken Durchfall erreicht. Die spirituelle Reinigung wird durch die Kommunikation mit der Geisterwelt erreicht. Die Ayahuasca-Zeremonie wird unter Beteiligung von Schamanen durchgeführt, die die Teilnehmer durch Lieder, Musik und zeremonielle Tänze durch mystische Erfahrungen und spirituelle Offenbarungen führen.
Süd-Texas, Nord-Ost-Mexiko
In den sonnenverbrannten Wüsten an der Grenze zwischen Mexiko und Texas wächst ein kleiner, dornenloser Kaktus mit geradezu magischen Kräften. Peyote, oder Lophophora williamsii, ist ein halluzinogener Kaktus, der Meskalin enthält. Er wird seit über 5.000 Jahren von den Azteken, den mexikanischen Indianern und den amerikanischen Ureinwohnern als Mittelpunkt kultureller und religiöser Praktiken verwendet.
Der Name Peyote stammt aus der Nahuatl-Sprache (peyōtl) und bedeutet so viel wie schimmern, leuchten. Er wächst sehr langsam und braucht oft bis zu 30 Jahre, bevor er blüht. Erst nach 5 Jahren beginnt der Kaktus, Meskalin zu produzieren.
Peyote-Rituale sind traditionell gemeinschaftlicher Natur. Der Schamane leitet die Gruppe beim Singen spezieller Lieder an, während sie gemeinsam getrocknete Stücke des Kaktus essen. Innerhalb von 10 bis 12 Stunden wird die Gruppe durch Halluzinationen (und bei Anfängern durch heftige Brechanfälle) aus Zeit und Raum gerissen. Diese Rituale werden auch heute noch von den Huichol-Indianern durchgeführt.
Interessanterweise wird Peyote in Mexiko häufig in Apotheken verkauft. Der aus dem Kaktus hergestellte Tee wird beispielsweise bei Erkältungen oder Darmproblemen getrunken.
Pazifische Inseln
Ein Stück Land im Südpazifik, auf dem eines der milderen Entheogene angebaut wird, verwandelt sich in eine magische Welt, in der das Trinken eines bestimmten Getränks zu einem Ritual und einer Möglichkeit der Entspannung wird. Kava (Piper methysticum) regt nicht nur die Sinne an, sondern öffnet auch die Tore zu einer mystischen Welt, in der man neue Einsichten in die Realität gewinnen kann.
Der Name Kava oder Kava-Kava stammt aus der tonganischen und marquesanischen Sprache und bedeutet bitter.
Auf den Pazifikinseln wird Kava für medizinische, religiöse, politische, kulturelle und soziale Zwecke verwendet. Diese Kulturen haben großen Respekt vor der Pflanze und messen ihr einen hohen Wert bei. Auf den Fidschi-Inseln zum Beispiel wird Kava bei feierlichen Zeremonien verwendet. Das Interesse an Kava wächst weltweit, so dass auch außerhalb der traditionellen Anbaugebiete im Südpazifik Bars entstehen, die die Pflanze als Getränk anbieten.
Auf Hawaii, Vanuatu und den Fidschi-Inseln ist Kava ein äußerst wichtiger Bestandteil des täglichen Lebens. Es wird in einer Vielzahl von Zusammenhängen verwendet und dient als Vermittler oder Bindeglied zwischen den Menschen und der als Vu bekannten Geisterkraft. Es heißt, dass Vu ohne Kava nicht erscheinen kann.
Frische oder getrocknete Kavawurzeln werden zerkleinert, gekaut oder pulverisiert und ergeben ein trübes, milchiges Getränk. Wird das Getränk jedoch über einen längeren Zeitraum konsumiert, fällt der Kava-Trinker in eine geistige Stille, die eine Art angenehmen Wachschlaf darstellt. Der durch Kava ausgelöste Rausch muss mit der richtigen Einstellung angegangen werden (z. B. durch Meditation über eine Frage), um sich bewusst von ihm leiten zu lassen.
Oaxaca, Süd-Mexiko
Die bergige Region Sierra Madre Oriental im nördlichen Teil des Bundesstaates Oaxaca wird von mexikanischen Indianern – den Mazateken – bewohnt. Mazatec-Schamanen sind unter anderem für ihre rituelle Verwendung von Psilocybin-Pilzen bekannt.
Heilungszeremonien, so genannte Veladas, bei denen Psilocybin-Pilze oder Salvia divinorum verwendet werden, haben dazu beigetragen, die rituelle Verwendung entheogener Pilze durch indigene Mexikaner im Westen populär zu machen.
In seiner ursprünglichen Form wurde das Mazateken-Ritual, das auch bei anderen präkolumbischen Völkern Mesoamerikas üblich war, zu medizinischen Zwecken und zur Behandlung körperlicher und geistiger Krankheiten eingesetzt. Pilze werden wegen ihrer Fähigkeit geschätzt, den Benutzer über die Grenzen der Realität hinaus zu befördern. In der Praxis ist das heilige Ritual der Mazateken sozialer Natur. Die Pilze werden im Rauch von Kopal-Räucherstäbchen geräuchert und dann paarweise verzehrt, was die Dualität und die Macht der vereinten Geschlechter symbolisiert. In der Stille und Dunkelheit wird der Schamane als Stimme der Gruppe zum Kanal, durch den die Pilze ihre Botschaft übermitteln. Und sie haben viel zu sagen.
Wir haben hier mehr über heilige Pilze geschrieben.
